大學的任務與角色-學校行政(2)

學校因為哲學系的事情越鬧越大,終於有回應了.這件事情正好可以討論幾件事.

學校在處理這類事情的SOP在哪?行政教學單位是否了解,學生是否知道.前者指作為學校的負責人,你該如何處理.後者指學生遇到這種事該怎麼辦.目前看起來,似乎沒有.如果沒有,表示學校一直不重視這個問題(心力應該都拿去國際化和頂尖了吧,其實不僅學生中有心理調適不好的,老師及職員中恐怕也有).

如果已有SOP,那情況更不好.弄那麼久都沒解決,表面因素應該是組織失靈了吧.這個組織內的成員,變的消極不作為.

第二層就是官僚化.教授治校最大的問題是一批教授,稱老師吧,走進官僚體系中占據一些位置,稱兼行政.我不斷的對其他老師說一個觀念,有機會一定要接行政工作,因為如果你沒做過行政工作,就不知道行政系統中一些眉眉角角,會被資深的職員助教牽著走,變成助教治校但是行政工作一定不能做久,兩三年就夠了.久了之後,一定被組織內化,所有的思維出發點都在行政程序和組織運作,已經不是老師,而是單純的官僚體系中的一分子.所以,那些長期擔任行政工作的老師,真的要再次面對自己當老師的初衷才行.

至於河蟹的問題更嚴重,這表示這個學校文化的改變.就一個大學來說,就是價值的腐蝕,說白一點,是大學心靈的墮落.歸根究柢,還是老問題:大學在傳統上是個以育化人才為重,研究學術為輔之所.因此才會有大學的主體,包括老師與學生兩者的說法.但現在全亂了套,現在的病灶在於,追求研究,學生利益放最後.追求最大利潤,以實利為標準.由此產生了許多學術的怪象真不堪討論.

大學的任務與角色-學術研究(9)

掌聲和鎂光燈會讓單純的學術心靈迷失方向。

 

bourgeoisie＋cynic＝intellectual

 

大學的任務與角色-學術研究(8)

學術研究,就是把本質非常單純的常識,不斷的將其複雜化,成為難以理解的知識.

從事這種工作的叫學術研究者,被拐進這行的叫研究生,被這行迷惑的叫大學生.

 

甚麼叫權威?只要你不相信權威,權威就不存在!

 

在學術界,稱自己是研究XX的權威是一件很威的事情.

 

學術研究三部曲:第一部:我寫了篇學界新發現的偉大論文;第二部:我不敢看自己寫過的論文;第三部:我忘了自己寫過論文的內容.

 

 

多元文化主義(Multiculturalism)的迷思-2

我要重覆自己的一種看法:民族學與人類學在外表上好像很近似,但是在其哲學基礎上有極大的差異.所以國科會的學門分類中,把民族學與文化人類學並列在人類學學門之下是個錯誤的理解.

接下來再繼續討論前次關於多元文化主義的問題.

 

把美國當作民族大熔爐或是沙拉盤(另外還有一種說法是馬賽克),其實就是一種由社會統合的觀點,轉換到文化多元的結果.

 

文化多元論點的基礎在於恐懼,恐懼在社會統合過程中,某種文化的消失.(當然,有人會把這個思維上綱到納粹法西斯所帶來的災難,關於這個,其實有很多事情可以討論.)但是,我們能不能先回答下面幾個問題:

 

為何在人類歷史發展的過程中,有些文化元素會消失,而有些文化因素一直會留下來?

 

當文化多元論者不斷的強調,某一文化的獨特性時,難道,那人類文化中的普同性呢?

 

就人類整體文明的歷時性來看,把當代各個族群的文化性放在各自恰當的範疇中,會出現何種現象?

 

除非我們認為”在當代,基本上同一政治社會機制下存在著各種不同族群”這個命題必須推翻,則請問:有任何一個族群可以脫離這個系統獨立於所有族群之外?

 

如果,文化涵化(Culture acculturation)是一個不可避免的必然狀況,那為什麼我們要對文化因素的消失,或質變產生疑慮,而期期以為不可?

 

所以,最終我們憂慮的焦點,似乎是技術上的手段問題,而不是本質上的事實問題??說的再明白一些,如果文化因素的消失是一種自然的結果我們就可接受,但是,如果是人為手段所造成,那就要反對??

 

多元文化主義(Multiculturalism)的迷思-1

挪威的事情引起很多的討論,其中一些文章回過頭去談台灣對於多元文化仍不夠尊重等等的批評,其實,以歐洲的經驗來看,出問題的地方不在多元文化主義本身,而在於實踐多元文化主義的政策是出問題的,也就是說,大部分的討論,把一種「主義」的價值主張,和「政策」的實踐混為一談.我們用德國總理梅克爾2010年10月的說法就可以很清楚了.

http://udn.com/NEWS/WORLD/WOR3/5916694.shtml

梅克爾的發言:http://www.rbc.ru/rbcfreenews/20101017070445.shtml

卡梅隆的說法:http://www.lenta.ru/news/2011/02/05/multicult/

沙克吉的說法:http://lenta.ru/news/2011/02/11/fail/

 

但是沙克吉,卡梅隆與梅克爾的說法晚了很長的時間,因為2005年7月的倫敦地鐵爆炸案已經表明,歐洲在實踐多元文化主義的過程出現問題.

 

1960年代由加拿大出現的多元文化主義包含著三個概念,一是不同族群（我個人基本上不贊成用民族這個概念用在多元文化主義的討論上）不同文化的共存,二是,不同族群不同文化互相尊重.重要的是,還有第三點,國家對多元文化採取相應政策.

 

前兩項已經成為一般大眾普遍的認知（但是,認知並不等於行動）,然而我們一般大眾所了解的文化多元主義只是浮面的形式,如何去實踐,才是關鍵.就是政策問題.

 

多元文化政策的內容有兩個層面,一是消極性作為,二是積極性作為.消極性作為,就是透過政策手段,維持少數族群的文化傳統.這是目前任何一個國家在面對多元文化主義時所做的事情.先不論政策積極性作為的內容,可以先看一下前面的兩項認知和消極作為出現的一些現象.

 

所謂的尊重,共存,時常伴隨著歧視的概念在運作,說穿了,就是單向的尊重與共存,再講白點,是主流或優勢族群去尊重少數族群文化,必須挪出一定的空間讓少數族群文化生存.因為有一種命定的假設存在著:主流必須表示自己的寬大與寬容,才得以彰顯多元的價值,否則就是多數暴力,野蠻或是歧視,法西斯.甚至把納粹都放進去也很常見.由這裡,應該可以發現一件事:為什麼這是一種單向的現象,而不是雙向的現象?

 

接下來,在政策的消極作為上,國家所做的不外是兩件事:扶持與優惠.扶持是對集體事務的支持,優惠是對個人的保障.但是無論是對集體的支持或是對個體的保障,歸根究底是一種資源重分配或是再分配的結果.這又回到一個上一層次的問題:資源由何處來?資源是否無限大?以及,誰是資源的創造者?是社會的全體,還是部分?如果是全體,則分配的結果如何稱之為合理?但是如果資源的創造只是來自於部分,那未在資源創造過程中的群體去分享其他大多數人的資源時,如何去評斷公平?到這邊應該可以隱約的嗅到一種味道,沒錯,社會主義的基礎就是建立在人的那面被稱讚和鼓勵的善良價值上.但是,這部分暫且不提.

 

接下來就要和幾個概念發生交錯了,包括國族建構(nation-building),國家構成(state-making),一體化,或是可稱為社會或國家的整合(Integration)

一則新聞-2

喬健在其自傳式的「漂泊中的永恆－人類學田野筆記調查」書中,回憶其就讀Cornell大學,決定以Navajo人作為其觀察對象後,第一次和Navajo社區民眾見面時的情形.當喬健向社區民眾說明自己選擇當地社區做研究的原因,目的後,有三位Navajo男士起立爭著發言。第一位說：「你的研究對你有好處，對我們卻沒有好處。」（喬健，2010：182）。

 

最後，喬健提出連串的「反思」，「我們的研究究竟對被研究者能有什麼好處？我們真能為他們做些什麼？我們的立場是純粹的只顧到自己？顧到政府？還是也顧到被研究者？如果三者有衝突時，我們的立場又是怎樣？」（喬健，2010：204）

 

每次看到或讀到原住民那些種種的不幸（就像上一則新聞）,總是要問一件事:那麼多年下來,花了那麼多錢在研究原住民議題上,但是,除了少數人外(這些少數人是因為我們的研究而晉身的嗎?),大部分的原住民仍然處在社會的下層階級.到底這,些研究的結果是什麼?這些研究到底有什麼用?所以喬健提出的反思中,最重要的其實是第一個問題：我們的研究究竟對被研究者能有什麼好處？

 

當我們不斷的進行田野,不論是個人的或是團體的,當我們不斷的由原住民身上取得知識,取得身分與地位的進階後,那原住民又得到什麼?照片?當我們不斷的重複這個過程,接受招待,接受協助,然後呢?我們的回饋呢?一本書,加幾句感謝詞?號稱研究原住民專業的學科,到底在改善原住民整體環境的貢獻上作到了甚麼?這麼多年,對於原住民的研究,造就了那麼多的博士,教授,主任,所長,然後呢?然後呢?

 

如果只是把這個結果視為一種學術研究的結果,哪就必須確認,這種研究就是純科學,t純知識,不牽涉到如何轉換到應用的層次.所以,如果這種學科被邊緣,被忽視,那理所當然.它在議題上就不必被賦予主導性(我個人實在是不太能夠接受,在談到類似小林村重建問題時,有人抱怨為何某學科,某種學家不被重視,沒有主導性這類的話語).但是,如果要談應用性,那我們又要如何在一個龐大的資源分配機制中,與其他學科或是其它學家一起做出些,些微的貢獻,而不是感傷自己邊緣化,感傷自己冷門,抱怨別人不重視,抱怨別人有誤解,抱怨別人壟斷……….

 

一則新聞-1

菜農中毒命案／林家沒存款 田家留幼兒

http://udn.com/NEWS/SOCIETY/SOC2/6445534.shtml

每次看到這種新聞,就想,這種事情何時才能停止?

那麼多年,花了那麼多錢,到底做了些什麼?